بقلم:غيرشون باسكن
مع زوال حل الدولتين وإدراك أن تحقيق حلم الدولتين لشعبين ربما لم يعد خيارًا سياسيًا قابلاً للتطبيق لمستقبلنا على هذه الأرض، فمن الضروري إعادة التفكير فيما هو مهم. بالنسبة لي كإسرائيلي يهودي لأدرجه في تطوير رؤية جديدة. من المهم منذ البداية أن نلاحظ أن حل الدولتين، على الأقل بالنسبة لي، كان أفضل طريقة ممكنة لضمان بقاء دولة إسرائيل الدولة القومية الديمقراطية للشعب اليهودي. ضمن هذا المنظور، اعتقدت أيضًا أنه إذا تم إنشاء دولة قومية ديمقراطية للشعب الفلسطيني بجانب إسرائيل داخل الأراضي التي احتلتها إسرائيل في حزيران 1967 ، فيمكن أن تكون إسرائيل في الواقع الدولة القومية الديمقراطية للشعب اليهودي وجميع مواطنيها، مع مساواة كاملة حقيقية لجميع الإسرائيليين - اليهود والفلسطينيين. إذا كان هناك مكان يستطيع فيه الفلسطينيون، بمن فيهم المواطنون الفلسطينيون في إسرائيل، التعبير عن هويتهم الوطنية وكانت دولة إسرائيل ودولة فلسطين في حالة سلام، فلن يكون هناك تهديد للتعبير الوطني الجماعي الفلسطيني داخل دولة إسرائيل. علاوة على ذلك، كنت أعتقد أنه إذا كانت هناك أقلية يهودية في الدولة الفلسطينية، فسيكون من الممكن خلق توازن في المساواة فيما يتعلق بحقوق الأقليات في كلتا الدولتين. لكن هذا لم يعد ممكنًا، فككت إسرائيل فعليًا حل الدولتين مع المستوطنات الإسرائيلية وتعميق السيطرة العسكرية، ويعارض جيل الشباب الفلسطيني منح السلام لإسرائيل مقابل دولة فلسطينية صغيرة دون التطرق إلى حقوق اللاجئين الفلسطينيين.
إن مناقشة الخيارات الأخرى الممكنة ليست ثنائية بين دولتين ودولة ديمقراطية واحدة لكلا الشعبين. المسألة أكثر تعقيدًا بكثير ونحن بحاجة إلى توسيع عقولنا والتفكير بطريقة خارج الصندوق. بالنسبة لي كإسرائيلي يهودي هاجر في البداية إلى إسرائيل منذ 44 عامًا كناشط في حركة الشباب الصهيوني، كانت فكرة العيش في "وطن" الشعب اليهودي مهمة. تم التعبير عن يهوديتي في المقام الأول لكوني جزءًا من شعب. إن مفهوم "الشعبية" بالنسبة لليهود هو المكان الذي وجدت فيه تعبيراتي عن التضامن والتعاطف مع اليهود في إسرائيل وحول العالم. عندما تعرفت على الفلسطينيين على المستوى الشخصي الوثيق، اكتشفت مدى تشابهنا فيما يتعلق بحسنا العام للناس - بالانتماء إلى شعب لديه توق عميق إلى وطن قومي. بالنسبة لي، كان أول تعبير حي عن هذا الشعور بالانتماء للفلسطينيين في عام 1989 حيث شاركت حلقة نقاش مع سفير منظمة التحرير الفلسطينية في هولندا، الدكتور عفيف صافية. عفيف من القدس. كان عفيف خارج فلسطين في عام 1967 يدرس في الخارج وعندما أُجري أول إحصاء إسرائيلي بعد حرب 1967، لم يكن عفيف في وطنه وفقد حقه في العيش في فلسطين. بعد لقائنا العلني، دعا عفيف جميع الشبان الفلسطينيين في القاعة للحضور إلى منزله لتناول وجبة خفيفة والقهوة. كما دعاني للانضمام. كان هناك حوالي 20 شابًا فلسطينيًا. عندما بدأ النقاش، بدأوا "بلعب" اللعبة التي كنت أسميها "الجغرافيا اليهودية". كل شخص في الغرفة روى قصته الشخصية، عن عائلته ومن أين أتوا في فلسطين. سرعان ما أصبح واضحًا أن كل شخص في الغرفة لديه نوع من الاتصالات مع العديد من الأشخاص الآخرين الحاضرين. لقد كان مشهدًا مألوفًا بالنسبة لي كيهودي وقد أجريت العديد من المحادثات المماثلة مع آخرين في التجمعات اليهودية.
في مواجهة تعقيدات حقائقنا الجماعية، فإن أول شيء أقترحه لتحدي عقولنا هو أننا بحاجة إلى الاعتراف بأن -ما اسماه الكاتب-كل أرض إسرائيل، من النهر إلى البحر، هي "موطن" الشعب اليهودي. في الوقت نفسه، نحتاج إلى الاعتراف بأن كل أرض فلسطين، من النهر إلى البحر، هي موطن الشعب الفلسطيني. ظهر هذا المفهوم للوطن، المولد بالعبرية، والوطن بالعربية في وعد بلفور لعام 1917: "ترتئي حكومة جلالة الملك إنشاء وطن قومي في فلسطين للشعب اليهودي ..." لم يتحدث البريطانيون عن دولة يهودية في فلسطين ولم يقصدوا أن يكون للشعب اليهودي سيادة كاملة على كل أرض فلسطين / إسرائيل. في سياق البحث عن نماذج جديدة للعيش بسلام على هذه الأرض، سيكون من الرائع أن تصدر الحكومة البريطانية تصحيحًا متأخرًا والذي من شأنه أن ينص على أن وجهة نظر حكومة جلالة الملكة تؤيد إنشاء وطن قومي في إسرائيل / فلسطين للشعب اليهودي وللشعب الفلسطيني ". لكننا لا نتعامل مع التاريخ هنا، بل المستقبل.
بالنسبة لي كإسرائيلي يهودي، من المهم أن تستمر إسرائيل في كونها مركزًا للتعبير عن الثقافة العبرية وتطويرها. من المهم بالنسبة لي أن يكون هناك تعبيرات عامة عن الهوية اليهودية - ثقافيًا ودينيًا. من المهم بالنسبة لي أن تستمر إسرائيل في توفير المأوى لليهود في جميع أنحاء العالم المعرضين للخطر ويحتاجون إلى ملاذ آمن عندما يتعرضون للاضطهاد أو التهديد لأنهم يهود. وأنا أعلم أيضًا أنه من المهم جدًا بالنسبة للفلسطينيين أن يكون لديهم منزل يمكنهم فيه التعبير بحرية عن هويتهم ولغتهم وثقافتهم ودياناتهم، وأيضًا كملاذ آمن للفلسطينيين في جميع أنحاء العالم. إذا تمكنا من الاتفاق على هذه المبادئ الأساسية، فيمكننا إيجاد حلول مقبولة للصراع الإسرائيلي الفلسطيني.
بالنسبة لي، لم أعد بحاجة إلى تعريف نفسي على أنني صهيوني. لقد فقدت هذه الكلمة معناها بالنسبة لي حيث أصبح يتم التعبير عنها بشكل متزايد على أنها تفوق يهودي ليس فقط داخل دولة إسرائيل ذات السيادة، ولكن أيضًا داخل الضفة الغربية حيث يمثل اليهود الإسرائيليون أقلية صغيرة. لا يمكن أن يكون ذلك أساس أي نوع من الحلول لهذا الصراع. في البحث عن حلول، أقترح العودة إلى المصطلحين اللذين استخدمهما بنيامين نتنياهو مرارًا وتكرارًا على مدى سنوات عديدة: التبادلية والمعاملة بالمثل. أود أن أضيف إلى هذين المصطلحين: المساواة والإنصاف. نحتاج جميعًا إلى التفكير مليًا فيما هو مهم وضروري لنا كأفراد وكمجموعات. هذه هي المصالح الرئيسية التي يتعين علينا طرحها على طاولة مفاوضات جديدة. نحن شعبان موجودان هنا على هذه الأرض، نريد الحفاظ على هويتنا وحمايتها والسماح لها بالازدهار. نريد حماية حقوقنا الإنسانية والجماعية المدنية والوطنية. نريد أن نضمن سلامتنا وأمننا - على المستويين الشخصي والوطني. هذه المصالح متبادلة ويجب أن تكون متبادلة. باستخدام هذا النموذج للمفاوضات واستثمار الكثير من القوة العقلية والإبداع، هناك أمل في أن نتمكن نحن كشعبين من إيجاد الحلول ومن خلال هذه العملية خلق واقع أكثر إيجابية لأنفسنا ولأجيالنا القادمة.