يشهد حقل الدراسات الإسلامية المعاصرة حالة من القلق المنهجي العميق، ناتجة عن تراكم الأسئلة الحديثة حول التاريخ والنص والمعنى. وتأتي القراءة النقدية التي قدمها الباحث عامر عيّاد لكتاب 'مستقبل الدراسات الإسلامية' لتسلط الضوء على محاولات التجديد التي تسعى لتجاوز علوم التراث التقليدية.
ينطلق الكتاب الجماعي الصادر عن مركز 'مؤمنون بلا حدود' من فرضية استنفاد الدراسات التقليدية لإمكاناتها المعرفية. ويدعو المؤلفون إلى إدخال النص القرآني في أفق البحث التاريخي والنقدي الكامل، والتعامل معه كخطاب تشكل ضمن سياقات ثقافية ولغوية محددة.
تتمثل الأطروحة المركزية للعمل في ضرورة الانتقال من 'علوم القرآن' المعيارية إلى 'علم النص' الحديث. هذا التحول يعني التعامل مع المصحف كمتن نصي مفتوح على التعدد والتأويل، بعيداً عن المسلمات العقدية التي تفترض ثبات المعنى المسبق.
يرى الناقد أن هذا المشروع يتبنى أفقاً تاريخانياً تأويلياً يجعل من التاريخ شرطاً قبلياً لإمكانية الفهم. فالمعنى في هذا السياق ليس معطىً ثابتاً مودعاً في النص، بل هو نتاج تفاعل مستمر بين القارئ والسياق والنص ذاته.
تطرح هذه المقاربة أسئلة جوهرية حول مفهوم الوحي والحقيقة، وهل نحن بصدد تجديد الأدوات أم إعادة تعريف موقع القرآن. إن استعارة مناهج الهرمنيوطيقا الغربية تفرض تحديات إبستمولوجية تتعلق بمدى مواءمتها لخصوصية النص الديني المؤسس.
في محور 'قراءات المصحف'، ينتقل الكتاب من البحث التقني في وجوه الأداء إلى مساءلة تاريخية تشكل النص وتدوينه. ويتم استثمار تعدد القراءات كقرينة على انفتاح النص البنيوي على الاختلاف منذ لحظات تشكله الأولى في الذاكرة الشفوية.
تُظهر القراءة النقدية أن الكتاب يتعامل مع تاريخ التدوين كمسار معقد تدخلت فيه اختيارات بشرية وسلطات معرفية. وبذلك يتحول البحث من 'حفظ النص' إلى دراسة 'تاريخ النصوص' كما هو متبع في الدراسات الكتابية الغربية الحديثة.
إن الرهان الحقيقي ليس تطوير بعض أدوات القراءة، بل إعادة تعريف موضوع الدراسات الإسلامية نفسه من نص مقدس ذي معنى معياري إلى خطاب تاريخي مفتوح.
أما في مسألة التأويل، فإن الكتاب ينزع عن التفسير طابعه الكاشف ليعيد تعريفه كممارسة خالقة للمعنى. فالمفسر هنا لا يبحث عن 'مراد إلهي' ثابت، بل يبني دلالة ممكنة تستجيب لأسئلة الحاضر وأفق انتظار القارئ المعاصر.
هذا التوجه التأويلي يلغي التمييز التقليدي بين 'صحة التأويل' و'خطئه'، مستبدلاً إياه بمعايير 'الخصوبة' و'الراهنية'. ويصبح النص القرآني وفق هذا المنظور خطاباً مفتوحاً على إمكانات لا نهائية من القراءة وإعادة الإنتاج الدلالي.
يشير عيّاد إلى أن الكتاب يندرج ضمن اتجاه واسع في الفكر العربي يسعى لموضعة القرآن داخل العلوم الإنسانية. وهو امتداد لمشاريع فكرية كبرى مثل أطروحات محمد أركون ونصر حامد أبو زيد في نقد الخطاب الديني.
تكمن أهمية العمل في كونه يعبر عن خيار منهجي آخذ في الترسخ داخل حقل 'الإسلاميات المعاصرة'. لكن هذا الخيار يثير توتراً بين خطاب التحديث المنهجي وبين المآلات الإبستمولوجية التي قد تمس قدسية النص ومعياريته.
يتساءل الناقد عن الكلفة المعرفية واللاهوتية لتحويل النص من 'وحي متعالٍ' إلى 'نص تاريخي'. فإسقاط المناهج الفلسفية الحديثة دون تفكيك لشروط نشأتها قد يحولها إلى إطار معياري خفي يعيد صياغة المعرفة الدينية برمتها.
إن الانتقال من منطق الحقيقة المعيارية إلى منطق المعنى المتحول يمثل تحولاً براديغمياً شاملاً في وظيفة الدراسات الإسلامية. وهذا التحول يضع القارئ والسياق في مركز العملية المعرفية، مما يقلص من سلطة النص التقليدية لصالح سلطة التأويل.
ختاماً، تخلص المراجعة إلى أن الكتاب لا يكتفي بتطوير أدوات القراءة، بل ينخرط في إعادة تعريف بنية المعرفة الإسلامية. ويظل السؤال قائماً حول مدى نجاح هذا المشروع في تبرير تحولاته فلسفياً دون الذوبان الكامل في النسبية التاريخية.
שתף את דעתך
مستقبل الدراسات الإسلامية بين التجديد المنهجي وإعادة التأسيس الإبستمولوجي